拷問の準備と構造的暴力

（Andreas von Wallenberg Pachaly、デュッセルドルフ）

私たちの歴史のなかで、高度に文明化された人々がどのようにそれほど人間的でない

構築、維持、成功している

未回答です。当時、私たちは自発的なプロードロームでそれを持っていませんでしたが、慎重に構築され、慎重に

実現する暴力構造を実現しました！強制収容所の現象が典型的なドイツ語であるのか、それについて

実際に典型的なものではあるが、依然として十分に答えられていないが、個々の心理的（リフトン）

より社会的、心理的、社会的なアプローチが含まれます。

同時に、この質問はさらなる質問を提起する。人々は体系的に人々を拷問し、どのように起こるのでしょうか？

いくつかの社会では、より多くの拷問があり、他のいくつかの社会では、より少なく、そして、明らかに全くではありません。から

15年以上にわたり、私の心配は精神分析的、社会心理学的、社会学的な概念でした

社会的暴力現象を理解に近づけるために統合する。何よりも、

社会現象と同様に二重心理学から発展した概念と概念を失うという間違い

ショート。この文脈では、私はいくつかの概念、個々の、グループダイナミック

社会現象を統合し、記述し、分析する。これらには自我機能

社会参加、構造的暴力のグループダイナミックな理解、プロセス指向の理解

平和、平和、など。この貢献は明らかな社会的不確実性の時になります。

存在する恐怖が増し、退行的なニーズが高まり、人々が本当にまたは

見た目のように見えない構造に自信が増し、社会的責任の傾向が増している

終了し、個々のナルシシズム的な立場に戻る。

私の懸念は完成したものではありません

むしろ、システムを提案するのではなく、ディスカッションを刺激することです。それはまさに私の理解です

構造的暴力。

私は、構造的暴力（S-G）が人格に沈殿物を見出していること、そして議論のために

S-G構造によってかなりの程度に形作られた人々を拷問しやすくする

教育を受けやすく、また教育を受けやすい。どの程度分析する必要がありますか？

社会の「拷問の準備」は、構成員が受ける構造的暴力のレベルに関係している

彼らの人格の一部となっている。私は拷問を理解している

その根を持つ社会の破壊的な問題解決能力の種類。両方の判決で

この社会の社会構造だけでなく、主要なグループのグループの動的構造と

個々のメンバーのパーソナリティ構造。もちろん、これはすべて織り込まれていて、統合されたものだけです

全体的な視点は有用な分析を可能にする。とりわけ、私たちは誤った、誤解を招くもの

一般化と控除、特に頻繁に結果のカジュアルな解釈

Milgrame実験のすべての人は、拷問者です。これは間違っています。

ラピストは、すべての母親は児童虐待者です。私の論文は、それが特定の社会的、

拷問システムを可能にするためには、グループ・ダイナミックおよび個人心理的構造には拷問者が必要である

作成して拷問する。これを調査の手法に入れるためには、より深い

この道徳的怒りを超えた原因がこの記事の懸念事項です。私はあなたが最初に欲しい

非常に初期のArdithini研究（Bleger、85）についての洞察を与えるために

パーソナリティ。これらはアルゼンチンの経験を背景に特別な地位を獲得する

拷問と独裁。彼らは私達自身の最も中心的な部分を扱います。それは成熟した、成人です

人々は未分化のままであり、同時に非常に脆弱であり、保護されていなければ、

一方、それは社会問題の認識の非常に敏感な器官でもあります

プロセスは可能です。これが、社会的気分のための非常に透過性の知覚臓器が存在する理由であり、

緊張を表す。人間の存在のこの性質は、構造的存在の影響に関係している

暴力と人間の自我発達への影響。私は人々が1つにいることを示したい

彼らが顕著な構造的暴力にさらされている社会的な分野に住んでいるだけでなく、

しかし、これは人格、自我とその個人の成長に影響を与える

I関数のリード。最後の部分では、私は、

ある程度の外的安全保障を持つ人々、構造的暴力があるという事実

内部の安全保障の成長、自己拘束、そして彼らはオファーに頼っている

外部の安全が促進されます。私が以下で説明するように、拷問者はもっと簡単です

保護両親の場所を演奏する。ここでもまた、権威主義的あるいは全面的なシステムにもある

拷問を促進するアプローチ。表面的には、これは

アグレッサー。より深いレベルでは、「プロテクター」と合併することによって、実存的な恐怖が耐えられるようになります。

これは、社会の多くのメンバーがいる場合、グループダイナミックによって促進されます。

構造的暴力の影響は、あいまいさに耐えようとする意欲が低く、

存在する恐怖は、意識と無意識、浸水しています。私が下にいるので、これは奨励されています

さらに、S-Gが安定した柔軟な人格構造の成長を妨げると主張している。違い

この目的のために、S-Gがほとんど影響を与えない社会の構成員は、全体として

外部のセキュリティを与える構造の実存的なセキュリティにあまり依存しません。私も

全体主義的な構造物でさえもそれを特定するとセキュリティを提供することができ、

実際に同じ構造の存在を脅かす前にそれらに提出し、それらを内部化する。

この研究の出発点は2つの所見であった。

1.一見無秩序な事実。

拷問の被害者がたくさんいる場合、拷問者がたくさんいます。これは論理的です。私は仮説を立てたい

多くの拷問を受けた人々を産んでいる社会も、多くの拷問者を産んでいる。ここにいるかもしれない

コンテキストが存在します。 2.もう一つ興味深い歴史的事実は、ナチス占領の時代

行政が積極的に活動している占領国の程度の大きな違い

占領者がユダヤ人の市民を識別し捕獲し、帰還させるのを助けている

根絶キャンプを移譲する（Stone 1995）。ポーランドとオランダが右にあり、デンマークが

非常に後ろに。したがって、社会がどの程度協力していくことができるかという点には明らかに違いがあります

拷問のシステム。

拷問における痛みの役割

しかし、まずは、痛みがそれではないことを示すために、痛みの経験の機能に行きたいと思います

中央事務所は拷問されている。痛みは、私たちを拷問の明白な結果として感知します。私の

しかし、彼は拷問事件の核心を理解できないようにしている。 Pierre Clarstres（1976）、Antrophlogeおよび

心理学者は、ハイアラキアではない社会でアマゾンの痛みの機能を研究してきた

関節式である。たとえば、彼は、開始の儀式、すなわち、 Guaqui極端な拷問の状況に代表される。

（鋭利なジャガーの骨の助けを借りて、あなたの陰茎や他の身体の部分を突き刺すことができます

開始は沈黙でした。拷問面でのイニシエーションの目的は、身体を描くことです

、イニシエーションの儀式では、Guaki社会は若者の体に印を付ける。傷跡、

トラックが、今は消えません。もちろん、これらは物理的なマークだけでなく、

心理的な痕跡。しかし、拷問はこれらの原始的な部族にあり、そこではすべての若者に与えられます

部族から若者へのグループから個人への教育的側面。メッセージ

拷問はあなたが他の誰よりも価値がありますが、あなたはもっと価値がありません。ある意味では、意志

開始拷問の法律は、誰もが覚えている不平等の禁止という法律を教える

です。平等は、これらの古風な社会の中で体の中に燃やされます。同時に

体の法律は州の権力を無効にし、差別化された権力超大国の状態は存在しない。

それも起こり得ない。これらの身体的兆候のボットは、あなたは力の欲望を持ってはならない

あなたは提出しないでください。部族のすべてのメンバーの絶対的平等が明記されなければならない。

したがって、そこでの肉体的な痛みや拷問は、私たちが持っている拷問とはまったく異なる機能を持っています

ここで議論する。痛みの意味は対人関係と群の力学にしかない

文脈は正しく理解される。たとえば1993年に120州で拷問されたので、

これらの社会のそれぞれに対してどのような機能の拷問があるのか​​を理解する。

構造的暴力のグループシナミックな理解

すべての社会的暴力が直接的、オープンな、または機能不全ではない

サブグループが活動した。隠された、ほとんど秘密で行動する社会的暴力もある

および構造的条件。それは、システムに存在し、

練習（Wallenberg、1986年）不公平または非人道的行為。 6日の終わりに、ノルウェー人は

社会科学者と平和研究者、ヨハン・ガルテン（Johan Galtung、1975）は社会学的理解

これは間接的に行動する隠された静かな力ですが、

直接的な個人暴力の人よりも残酷で残酷な人ではありません。彼はS-Gを

個人の実際のパフォーマンスと潜在的なパフォーマンスとの差の原因

このコンセプトは、豊かな北部と南部の豊かな南部諸国の関係の分析に基づいています。

構造的暴力の本質的な特徴は、個人間の暴力行為ではなく、

全人口グループはそれによって影響を受ける。もう1つの特徴は、被災者

構造的暴力の影響は知られていない。あなたが個人的にS-Gを知ることができない

構造的暴力の最も悪意ある特徴です。構造的暴力の例

最も最近のドイツの歴史は、元東ドイツのクレチェ教育の広範な実践です。

政府の規制によって賃金は非常に低く抑えられていたため、

両方の両親が作業しなければならなかったほぼすべての家族。誕生からわずか6週間後に

母親はしばしば再び働き始める。これを可能にするために、sogg。作成されたベビーベッド

6週間から3年間の子供。これらの乳母車には、

25人の幼児。すべてが厳格で厳格な体制に従って処理されなければならなかった。すべての幼児

堅い計画に従って給水され、排水され、眠らされた。いったん幼児が一人であれば

彼らは厳格な計画によって「抱きしめられていた」。各子供に与えられた愛情

システムに起因する可能性があります、スパース。同時に、このベビーベッドのモデルは親になりました。特に

母親に称賛されて、解放の道として。 1つは、この持続的な効果を推測することができます

東ドイツの子供たちの個人的な発達についてのKrippenerziehungspraxisは、

彼らが飼い主であるかのように、世話をされました。研究者によって指定された要因

心理的成長に悪影響を及ぼしていました。入場の早い年齢

ベビーベッド（2〜6ヶ月）;大きなグループサイズ（20〜25）、機械的清潔度および衛生

トイレトレーニング。グループの規範に適応するための幼児に対する高い圧力;と

幼児が教師になる可能性のある緊密な関係。これは

同時または後の精神病理に関連するすべての要因

されている。託児所教育の結果、子どもの不十分な自我構造の発達は、

常に外の世界の要求に適応し、非常に依存するように努力する

外部構造のものである（Israel 1992）。 Laewen（1992）は、

ベビーベッドの突然の発症の結果、母親と父親が不可能になる子どもと親の関係

子供の安全を守るための基礎となるように作られました。 Hortmann（1992）は、初期の疾患

保育園に入るのが非常に難しい子供の人格の

それにもかかわらず、イデオロギー的な理由のために、または短い休憩の後にベビーベッドにいなければならなかった

再び来なければならなかった。その間にも創造されたクレ

GDRの共産主義体制Schmidt-Kolmer、E. Tonkawo-Jampolskaya、R.とAtanassova、A.（1979）

イデオロギー的、政治的な理由から議論が大幅に抑制された

でした。 1982年に、Groschは身体症状の非常に高い割合を報告しました。

幼児がわずか3ヶ月間休憩した後、再び犬を訪れなければならなかった。彼女は報告した

彼らの経験に基づいて、これらの子供の発達予後は非常に悪いことです。から

Groschが出版された時は、Nativityのシーンに影響を与える問題が出版された

関係する、禁じられている。

どのように人生に適応するかを議論した研究のみ

ベビーベッドは公開することができました。私の話題にとって重要なのは事実です

子供の感情的な空虚感と機械的な扱いが子供たちの中では、しかしとりわけ

システムとその構造は悪意や個人の結果として生じたものではありません

個々の教師の問題を見ることができます。私たちは保育園教育を例として理解することができます

旧東ドイツでの権力の現状を固めるべき、構造的暴力

一方では、適応を学んだ人々と同時に、セキュリティを提供する外部構造の必要性

強化されました。これは他の人によっては一時的に停止することもあります。

私はこの関係をより深く拷問の準備との関係について議論する。 A

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個人の能力を無視し、理論やイデオロギーの先入観の枠組みにそれらを強制する

こと。 ——– their—————- their 13 their– their– their– their body- 13- their body- body- 13 their- 13- body their- 13- body- 13- 13 body- 13 13– 13- 13 13- body their- 13- 13——

最後のフェーズでは、連帯運動は非常に感染性が高いと考えられているので、兄弟ポーランドから閉鎖した

S-Gに対しても効果的であったとして、「ウイルスSolidarnozc」を恐れていた

グループの動き。個人またはグループ全体の隔離を増やすすべての州と、

他者との成長促進の接触に入る可能性を減らすことは、

暴力。これに関連して、東ドイツでは、全世界主義国家のように、財団

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規制の対象でした。私はここで、特定のタイプのグループを形成する能力

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これの出発点は、S-Gを知覚し、それに直面することができることである。このプロパティ

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その個人的な感情は真実であると認められ、伝えられ、感情

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こと。むしろ、新しい知覚、調査、行動の出発点として使用されています。

適格な精神療法群は、例えば、そのようなフォーラムは、しばしば東ドイツにあった

IMの「装備」同時に、東ドイツ市民は1980年代に市民委員会を結成し、同盟国

国家から独立した平和グループで彼らが契約によって奨励された市民権を議論するにつれて

欧州における安全保障協力に関する会議（CSCE）。ちなみに、CSCEは良い例です

構造的暴力に反対する比較的高水準の国際政治集団

特徴付けることができる。この例からも、多くの問題が1つのS-Gであることがわかります

国レベルでは解決できないが、国際的な状況でのみ

変更することができます。

国際的な出会いを通して、狭い、些細な行動がしばしば最初のものになります

知覚可能であり、変化のチャンスが開く。 WHO、ユネスコなどの国際機関

国連は国家間の文化的な隔たりを開く可能性がある、など

構造的暴力の目に見えないウェブの認識と解消のためのスペースを確保する。

この機能は、プロテスタントの傘の下にある多数の小グループによっても実現されました

教会は会って、人々の社会的認識を確認する非常に重要な機能を果たしました

彼らは通常、秘密警察の代理人によって浸透されていました。これらの小グループは、

彼らは法的に違法であったが、一般に公開されていない限り、容認された。そうでなければ、

グループは禁止され、参加者は起訴される。 1989年の秋には、それは心理学的かつ

最終的に政権を打倒したこれらの団体の道徳的な強さ。彼女の精神的な勇気だった

客観的には数万の優れた電力装置に直面して恐怖に耐える彼らの能力は、

信念や社会的権力構造に基づいた彼らの道徳的優位性、そして

彼らの創造した不正、すなわち自分の能力、自分自身の認識を現実的に知ること

信頼できるようにする。 M. E.これは、社会でオープンで隠れているS-Gの良い例です

グループや国際的な出会いを通して気づくことができます。もう一つの物件構造

暴力は、現在の力のバランスを維持し、真の変化を起こすために常に努力しているということです

できない。社会的精神科医と心理療法士の仕事はありません。

既存の動力構造の歯車であることによって満足され、したがって送信機自体

構造的な暴力になるためには、自分自身に絶えず疑問を抱きます。

患者を社会の不公平な側面だけに適応させる治療哲学

自分自身から疎外された人々？私は科学研究をどこまで支配していますか

人間のニーズに絶え間なく反対している超自然のもの？構造的暴力の犠牲者

顕著な衰弱、深く根づいたものなど、さまざまな機能障害を示す

自分の運命に影響を与えないようにする。また、他の精神的または心身的な

症状は、社会的抑圧を伴う不自由な妥協案として却下することができます

対処

自然災害に対する人間の反応は、S-Gへの反応とは異なる。自然災害は

利他主義を呼び起こすことによって地域社会と人類を連帯させること

強硬な協力を結び、救済活動をもたらすことが多い。対照的に、

構造的暴力は、無力感と絶望感を犠牲者に与える。それは

S-Gの所有者、外部者、およびユーザーが力を得て1つを取得しようとする努力

抜け出すための無力感の耐え難い感覚。 S-Gは、相互作用するグループを形成する単なる意図を妨げている

既存の電源構造を知ることができるように、あるいはそれらに直面することができるように、他のものを接続すること。

これらの隠された構造S-Gは、基本的人権の普遍性を否定する傾向があります

市民が抑圧を私に異質であると認知させないようにする。代わりに、彼らはその経験を永続させる

支配的な条件は、それらの連続性を保証するために必要かつ自然な状態です。で

自然災害の開放勢力とは対照的に、S-Gは潜在的に潜在的な

ウェイアウト。構造的暴力の影響を受けている人々は、自分たちが

苦痛は、自身の生来の誤りの結果であるか、破壊的な外部環境の結果でもあります

何かに対抗できるようにするために圧倒されました。内側と外側のこの解像度だけ

外部からは、外部の破壊力が自己に内在するものとして経験され、それによって健康的になります

建設的な自尊心を傷つけたり、その形成が妨げられることさえあります。私の仕事で

過去14年間にアムネスティ・インターナショナルと協力している間、私は拷問の被害者と一緒に

そのために苦労したアルゼンチンとチリに繰り返し遭遇した（Puget、1984、Amanti 1990）ので、

独裁政権の影響を受けて純粋に生きてきたこと。 Bleger（1972）は、

この文脈では、有用な分析上の重要な概念であり、人間

暴力の影響を受けて私は理解できるようにしなければならない：彼はそれが

人間の人格のコアは、自分の中に一次的な領域を与え、そこには差異がない

内外に、私とあなたはそこにいますが、大人にも存在しました。この

原始的な自我は愛と憎悪のような完全に矛盾した感情と共存する。このコアエリア

心理内の構造に関しては、合理的または階層的な原則に従って組織を見つけることはできない。それゆえに

人々は大きな不安の時代にそうする傾向があります。社会的な不安や外部要因によるものです

混乱は、喜んで非合理的に圧制的な政治システムに提出するように誘導することができます

彼らの存在の恐怖にあふれず、洗い流されないようにする。 S-Gは今彼女からのそれらを防ぐ

安定した柔軟性のある精神的自我構造が成長しました。これは、

人々は自分たちの元々のニーズに基づいて対人対話で育つことはありません

可能なことと何が非現実的であるかを探求しますが、Prokrustrakresbett

自分のニーズに関係なく与えられた構造。だからあなたはどちらもできない

自らのニーズと他人のニーズに対する柔軟な知覚と実現能力

出てきます。これにより、外部構造への依存度が高まり、責任を果たします

自分のニーズの満足を提供します。自分のニーズが注目されるべきである

もはや真にそのような知覚可能ではなく、構造的暴力的所有者自身の必要性

あなた自身の代わりに行った。まるで構造、構造、権威主義者、あるいは

ファシストの構造は、私は耐え難い不安から保護することができますプリミティブ.

これは独立して起こります

これらの人々が成熟した、成熟した、全体主義的な、あるいは

ではありません。 M. E.私たちは、人間のこの基本的な品質を認識することによってのみ、できます。

人間社会とそのメンバーをどのように変化させるのか。不可欠な要件

拷問の監督を支持していないような社会的構造の創造のために

一方では、それぞれの社会保障の最低限の必要性の認識

一方で、単一のメンバーであり、人々に限界的な状況を経験する機会を与え、

お互いを知り合ったり、内なる恐怖に触れたり、対処したり、助けを求めたりすること

学ぶ。

この未分化の人間のエゴの領域は、

より広範な社会環境と浸透性によって誘発される感情と動機のコンテナ

知覚される。個人は、これらの古い、未分化の、そしてしばしば圧倒的なものを経験しなければならない

恐怖を回避する。これらの恐怖があまりにも大きくなると、彼が麻痺して腐敗する危険性があります

適応は家に落ちる。たとえば、 70万人以上の東ドイツ市民が非公式の情報提供者として

sogg。国家保安警察。彼らは彼らが友人と呼ばれる非人道的なシステムに関与した

時々彼女の配偶者に託された。同じような人間の行動も、

ナチスのルール。東ドイツ州警察は遍在していた。みんな、誰ですか？

政権に反対する、キャリアを作りたかった、西ドイツに親戚がいた、または外国人と接触していた

非公式の民間人の情報提供者のネットワークによって偵察された。人々は圧力をかけられました

逮捕され、尋問され、拷問され、投獄され、まれにしか死に至らなかった（Wollenberger、1992、Besier

and Wolf、1992）。全体主義的で非人間化された国の理解にとって重要なのは、

拷問、その他の破壊的で抑圧的な社会的および国家的暴力構造

被災者の精神に彼らの場所を置くことによって父と保護母親を保護する

保護的役割を引き継ぎ、自己の一部に安全を提供する

実存的な恐怖と恐怖が脅かされる。この事実は、

国家安全保障関係者が確認される。多くの「非公式の従業員」が定期的に

彼らの上級役員とそれはそれほど大きくなかった

モチベーションが形成される。むしろ、彼女の幹部役員との信頼関係は、しばしばリラックスした

彼らは全体主義体制の世界の危険性の前にこの同じ執行責任者を感じていた

外に保護されている。このメカニズムは個々の自我につながり、さらに、

社会は、全体主義的および非人間的な制度の条件と条件を受け入れる

最後に私の仮説についてもう一度説明したい。 S-Gは、個々の拷問者と同じことをすることができますが、

または全体主義体系の他の代表者であれば、彼らはより柔軟になり、真に柔軟になる

それにもかかわらず、より支持的で成長促進の対人関係の構造および関係者

現実的に破壊的であるとして経験された彼の恐れから保護されている感覚を与える。それによって

拷問システムに組み込まれた状況において、これらのタイプの構造だけを内面化した人々

彼らの一部になりがちです。彼らはちょうど安定した柔軟な自我構造を構築できませんでした。

彼らは、生き生きとした相互依存関係のウェブで自分自身を支えるスキルを与えます

それらを自分の人間の必要と他者の人間の必要に合わせてバックアップする

関係を確立または維持する。彼らは、メンバーよりも拷問システムの一部になりがちである

S-Gがより低いレベルに存在する社会。構造物

暴力と拷問重要な点は、外部システムが保護者の代わりになることです

そして、脅威、現実的な恐怖、個人に対する拷問に対して保護を提供するならば、

個人に絡み合いと抑圧の助けを与える機会を与えるすべての条件

このプロセスが「絡み合った」プロセスに対抗する。同様に、「英雄のように」なる能力は、

回帰なしで行動することはまた、内的安全の感情に依存する。

買収した私たちは、これが家族のプロセスと

教会、学校、軍、その他の重要な関係のような社会的プロセス

ドレイン。最後に、私はS-G（結局のところ、植民地主義でも表現されている

個人や団体の心理的発達に非常に良い影響を与え、人々の生活にプラスの影響を与えるもの

次に、社会やその個々のサブグループやメンバーなどの反響は、

ストレスの多い出来事を処理する。サルトルがそう言ったように、植民地主義が私たちにしたことを見て

あなたは植民地主義者が植民地化したものを見なければなりません。

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