Disposición a la tortura y a la violencia estructural
(Andreas von Wallenberg Pachaly, Düsseldorf)
En nuestra historia, la cuestión de cómo un pueblo altamente civilizado fue capaz de construir, mantener y operar con éxito un aparato de exterminio tan inhumano a lo largo de los años parece estar en parte sin responderse. En aquella época no se trataba de prodramas espontáneos, sino de estructuras de violencia cuidadosamente construidas y cuidadosamente realizadas! La cuestión de hasta qué punto el fenómeno de los campos de concentración es típicamente alemán y qué es lo que en realidad es típico en él todavía no ha sido suficientemente respondido, aunque existen enfoques tanto psicológicos individuales (Lifton) como psicológicos sociales y sociológicos. Al mismo tiempo, esta cuestión plantea otras cuestiones. ¿Cómo es que la gente tortura sistemáticamente a la gente y cómo es que en algunas sociedades se tortura más, en otras menos y en algunas obviamente no se tortura en absoluto? Desde hace más de 15 años, mi preocupación es integrar los conceptos psicoanalíticos, socio-psicológicos y sociológicos para acercar los fenómenos sociales de la violencia a la comprensión. Sobre todo, es importante no caer en la trampa de cortocircuitar términos y/o conceptos desarrollados desde la psicología dual sólo de manera análoga a los fenómenos sociales. En este contexto, he desarrollado una serie de conceptos para la integración, descripción y el análisis de fenómenos individuales, grupales, dinámicos y sociales. Esta contribución se produce en un momento de evidente incertidumbre social, en el que aumentan los temores existenciales y las necesidades regresivas, y aumenta la disposición de las personas a confiarse a estructuras que, real o aparentemente, proporcionan seguridad, así como la tendencia a retirarse de la responsabilidad social y a replegarse a posiciones individuales y narcisistas. Mi preocupación no es prescribir un sistema preestablecido, sino más bien estimular un debate, ya que esto es exactamente lo que entiendo por cómo se puede contrarrestar la violencia estructural. Me gustaría mostrar que la violencia estructural (S-G) se refleja en la personalidad, y discutir que las personas que están marcadas por estructuras S-G en gran medida son mucho más fáciles de educar como torturadores y también son más propensas a ser educadas. Es necesario analizar hasta qué punto la «voluntad de tortura» de una sociedad está relacionada con el alcance de la violencia estructural a la que están expuestos los miembros de una sociedad y que se ha convertido en parte de su personalidad. Entiendo la tortura como una especie de capacidad destructiva de resolución de problemas de una sociedad que, en mi opinión, tiene sus raíces tanto en las estructuras sociales dominantes de esta sociedad como en las estructuras dinámicas de grupo, de los grupos primarios y las estructuras de personalidad de sus miembros individuales. Por supuesto, todo esto está entrelazado y sólo una visión general integrada hará posible un análisis útil. Sobre todo, debemos tener cuidado con la falsa y engañosa generalización y conclusión a menudo hecha por una interpretación casual de los resultados del experimento de Milgram de que todas las personas son torturadoras. Esto está mal, al igual que todos los hombres son violadores y todas las madres son abusadoras de los niños. Mi tesis es que se necesitan estructuras sociales específicas, dinámicas de grupo y psicológicas individuales para posibilitar los sistemas de tortura, crear torturadores y generar disposición a la tortura. El objetivo de esta contribución es llevarlo a cabo con un enfoque que vaya más allá de una indignación moral que abarque las causas más profundas. Me gustaría darles una idea de los resultados de una reciente investigación argentina (Bleger, 85) sobre áreas muy tempranas de nuestra personalidad. Éstos adquieren un estatus especial en el contexto de la experiencia argentina con la tortura y la dictadura. Se trata de la parte más central de nuestro ser, que también permanece indiferenciado en humanos maduros y adultos y que al mismo tiempo es muy vulnerable y, cuando está desprotegido, está inundado por miedos existenciales de exterminio y que también puede ser un órgano de percepción muy sensible para los procesos sociales. Esto se debe a que es un órgano de percepción muy permeable para los estados de ánimo y las tensiones sociales. Esta cualidad de la existencia humana está relacionada con la influencia de la violencia estructural y su impacto en el autodesarrollo del hombre. Me gustaría mostrar que las personas que viven en un campo social en el que están expuestas a una violencia estructural pronunciada no sólo están influenciadas por esta situación, sino que esto conduce a una influencia en el crecimiento de la personalidad, el ego y sus funciones individuales. En una última parte, trato de salvar la brecha entre la dependencia real del hombre de un cierto grado de seguridad externa y el hecho de que la violencia estructural es capaz de impedir el crecimiento de la seguridad interna, un estado de inercia, y que promueve esto ofreciendo seguridad externa. Como explicaré más adelante, el torturador entonces tiene el juego más fácil para tomar el lugar de los padres protectores. Aquí, a su vez, los sistemas autoritarios o incluso totalitarios adoptan el enfoque de promover la voluntad de torturar. Esto sucede superficialmente en el sentido de identificación con el agresor. En un nivel más profundo, los miedos existenciales se hacen soportables a través de una fusión con el»protector».
Esto se ve facilitado por la dinámica de grupo cuando hay numerosos miembros de una sociedad que, debido a los efectos de la violencia estructural, no están dispuestos a tolerar la ambigüedad y se ven inundados relativamente rápido por miedos existenciales, consciente e inconscientemente. Esto es promovido por el hecho de que el S-G previene el crecimiento de estructuras estables y flexibles de la personalidad, como explicaré más adelante. En contraste, los miembros de una sociedad en la que el S-G tiene un efecto menos pronunciado evocarán en total a individuos que son menos dependientes en su seguridad existencial de estructuras externas que dan seguridad. Intento dejar claro que las estructuras totalitarias también pueden proporcionar seguridad si uno se identifica con ellas, se somete a ellas e interioriza, incluso ante la amenaza existencial de las mismas estructuras.
Dos observaciones fueron el punto de partida de este trabajo.
1) El hecho aparentemente banal de que también hay muchos torturadores en países donde hay muchas víctimas de tortura. Esto parece lógico. Me gustaría plantear la hipótesis de que una sociedad que produce muchas personas torturadas también produce muchos torturadores. Podría haber una conexión aquí.
-
Otro hecho histórico interesante es que durante la ocupación nazi, había diferencias significativas en la medida en que la administración civil respectiva apoyaba activamente a las fuerzas de ocupación para hacer que los conciudadanos judíos fueran reconocibles, registrarlos y trasladarlos a los campos de exterminio (Stone 1995). Polonia y los Países Bajos están al frente y Dinamarca al fondo. Por lo tanto, hay diferencias obvias en la medida en que una sociedad está dispuesta a colaborar con un sistema de tortura.
El papel del dolor en la tortura
En primer lugar, sin embargo, me gustaría entrar en la función de la experiencia del dolor para demostrar que el dolor no es el elemento central de la tortura. El dolor nos impresiona primero, como consecuencia obvia de la tortura. Sin embargo, a mi entender, no constituye el meollo de la tortura. Pierre Chartres (1976), antropólogo y psicólogo, ha estudiado la función del dolor en las sociedades amazónicas que no están estructuradas jerárquicamente. Por ejemplo, encontró que los ritos de iniciación de los guaquis eran situaciones de tortura extrema. (Con la ayuda de un hueso de jaguar afilado le perforan
el pene y otras partes del cuerpo. El precio de la iniciación era el silencio. El objetivo de la iniciación en su aspecto de tortura es dibujar el cuerpo. En el ritual de iniciación, la sociedad Guaki presiona su marca en los cuerpos de los jóvenes. Una cicatriz, un rastro, pero ahora indeleble. Por supuesto, estos no son sólo rastros físicos, sino también psicológicos. Pero la tortura tiene un aspecto educativo en estas tribus primitivas, donde se da a todos los jóvenes, del grupo al individuo, de la tribu a la gente joven. El mensaje de la tortura es que no vales menos que nadie, pero no vales más. Hasta cierto punto, la tortura de iniciación enseña una ley, a saber, la oferta de desigualdad que todo el mundo recordará. La igualdad se quema en el cuerpo en estas sociedades arcaicas. Al mismo tiempo, el poder del estado es anulado por la ley del cuerpo; no existe un supergrupo diferenciado de poder estatal.
Eso tampoco puede pasar. El mensaje de estos signos corporales es que no debes desear poder y no debes someterte. Se debe establecer la igualdad absoluta de todos los miembros de la tribu.
Por lo tanto, el dolor físico y la tortura allí tienen una función completamente diferente de la tortura que estamos discutiendo aquí. Por lo tanto, el dolor sólo puede entenderse correctamente en su significado en el contexto interpersonal y grupal. Por ejemplo, si la tortura se llevó a cabo en 120 países en 1993, también debemos intentar comprender el papel que desempeña la tortura en estas sociedades.
UNA COMPRENSIÓN DINÁMICA DE GRUPO DE LA VIOLENCIA ESTRUCTURAL
No toda la violencia social es directa, abiertamente interpersonal o es representada por subgrupos funcionalmente perturbados. También hay una violencia social que funciona en secreto, es casi secreta y parece basarse en condiciones estructurales. Está en sistemas e instituciones que en la práctica (Wallenberg, 1986) parecen injustos o inhumanos. A finales de la década de 1960, el científico social e investigador noruego Johan Galtung (1975) desarrolló una comprensión sociológica de la violencia estructural, una violencia oculta y silenciosa que funciona indirectamente, pero cuyas consecuencias no son menos crueles y brutales que las de la violencia personal más directa. Define S-G como la causa de la diferencia entre el desempeño real y potencial de un individuo, y aplica este concepto al análisis de la relación entre las naciones ricas del norte y las pobres del sur.
Una característica esencial de la violencia estructural es que no es un acto de violencia entre individuos, sino que afecta a todos los grupos de la población. Otra característica es que las personas afectadas no son conscientes de la influencia de la violencia estructural. Esta incapacidad de percibir el S-G cuando se le somete personalmente es la característica más subrepticia
de la violencia estructural. Un ejemplo de violencia estructural de la historia reciente de Alemania es la práctica generalizada de la educación preescolar en la antigua RDA. Los salarios se mantuvieron muy bajos debido a la regulación estatal y por lo tanto se convirtió en una necesidad para casi todas las familias que ambos padres tuvieran que trabajar continuamente. Apenas seis semanas después del nacimiento, las madres a menudo tenían que volver a trabajar. Para hacer esto posible, se crearon las llamadas guarderías para niños de 6 semanas a 3 años. En estas cunas había generalmente dos educadores para veinte a veinticinco niños pequeños. Todo tenía que ser manejado bajo un régimen estricto y rígido. Cada bebé fue alimentado, drenado y puesto a dormir de acuerdo a un plan rígido. Tan pronto como los niños pequeños pudieron sentarse solos, fueron «encapsulados» según un esquema rígido. El afecto que se podía dar a cada uno de los niños era sistémico, escaso. Al mismo tiempo, este modelo de pesebre fue elogiado por los padres, especialmente las madres, como una forma de emancipación. Se puede especular sobre el efecto duradero de esta práctica de guardería en el desarrollo personal de los niños de la RDA, a los que se cuidaba institucionalmente como si fueran niños abandonados. Los factores especificados por los científicos investigadores incluyen: la edad temprana de ingreso a la guardería (2 a 6 meses); el tamaño grande del grupo (20 a 25); la limpieza mecánica y el entrenamiento para ir al baño; la alta presión sobre los bebés para que se adapten a los estándares del grupo; y la falta de relaciones cercanas que los bebés puedan desarrollar con sus educadores. Todos estos son factores que han sido asociados con una psicopatología que ocurre al mismo tiempo o más tarde. Como resultado de la educación preescolar, se describe el desarrollo de estructuras del ego inadecuadas en los niños, que siempre se han esforzado por adaptarse a las demandas del mundo exterior y se han vuelto muy dependientes de las estructuras externas (Israel 1992). Laewen (1992) encontró una influencia adversa en la relación padre-hijo como resultado de la entrada abrupta en el pesebre, lo que hizo imposible que la madre y el padre sirvieran como base de seguridad para el niño. Hortmann (1992) describió los primeros trastornos de personalidad en los niños que tenían grandes dificultades para entrar en las guarderías, pero que sin embargo tenían que permanecer en ellas por razones ideológicas o regresar después de una breve pausa. Los problemas que la vida creó en los pesebres se publicaron incluso durante los regímenes deskomunistas de la RDA Schmidt-Kolmer, E. Tonkawo-Jampolskaya, R. y Atanassowa, A. (1979), aunque la discusión fue suprimida en gran medida por razones ideológicas y políticas. En 1982, Grosch reportó una tasa muy alta de síntomas somáticos, que aumentaron cuando los bebés tuvieron que regresar a la sala de recién nacidos después de un receso de sólo tres meses. Ella reportó que basándose en su experiencia, el pronóstico de desarrollo para estos niños era muy pobre. Desde la publicación de Grosch, se ha prohibido la publicación de problemas relacionados con la educación preescolar. Sólo se permitió publicar investigaciones que discutieran cómo facilitar la adaptación a la vida dentro del pesebre. Lo que es significativo para mi sujeto es el hecho de que el vacío emocional y el manejo mecánico de los niños en las guarderías fue causado principalmente por el sistema y sus estructuras y puede verse menos como consecuencia de malas intenciones o problemas individuales de los educadores individuales. Podemos entender la educación preescolar como un ejemplo de violencia estructural, que debería cimentar el statu quo de poder en la antigua Alemania oriental, en la que, por un lado, educaba a la gente para que se adaptara y, al mismo tiempo, reforzaba su necesidad de estructuras externas que proporcionaran seguridad. Esto a su vez podría ser amamantado temporalmente por sí mismo en dependencia de otros.
Me referiré a esta conexión más adelante para discutir la relación con la voluntad de torturar. Otra característica de la violencia estructural parece ser que las necesidades, intereses, inclinaciones y habilidades personales de los individuos son ignoradas y forzadas al marco preconcebido de una teoría o ideología. Esto quedó claro en nuestro pasado reciente, cuando el régimen de Alemania Oriental se volvió cada vez más rígido.
En su última fase, se aisló de su hermano Polonia porque el movimiento de solidaridad era considerado altamente infeccioso y el régimen tenía miedo del»Virus Solidarnozc», como un movimiento de grupo también efectivo contra el S-G. Todos los estados que aumentan el aislamiento de los grupos individuales o enteros y reducen la posibilidad de entrar en contactos que promuevan el crecimiento con otros, apuntan a la violencia estructural. Es interesante en este contexto que en la RDA, como en todos los estados totalitarios, el establecimiento de partidos políticos y la formación de asociaciones, clubes u organizaciones privadas estaban prohibidos o sujetos a una regulación estricta. Me gustaría postular aquí que la capacidad de formar ciertos tipos de grupos,
es decir, aquellos que proporcionan una red de relaciones humanas para un mayor desarrollo, que es el punto de partida para poder percibir y oponerse al S-G. Una característica de estos grupos es que no dependen de la concordancia ideológica con la estructura de poder existente, que los sentimientos personales son reconocidos y tomados en serio y pueden ser comunicados, y que los sentimientos de los miembros individuales del grupo se integran en el contexto social del grupo y no se separan. Más bien, se utilizan como punto de partida para nuevas percepciones, investigaciones y acciones. Los grupos psicoterapéuticos cualificados son un foro de este tipo y, por lo tanto, a menudo estaban «equipados» con IM en la RDA. Al mismo tiempo, los ciudadanos de la RDA formaron comités de ciudadanos en los años ochenta y se aliaron en grupos de paz que eran independientes del Estado. Debatieron sobre los derechos civiles, alentados por el Tratado de la Conferencia sobre la Seguridad y la Cooperación en Europa (CSCE). Por cierto, la CSCE es un buen ejemplo de un grupo político internacional de relativamente alto nivel que puede describirse como la lucha contra la violencia estructural. También podemos ver en este ejemplo que muchos problemas S-G no pueden ser resueltos a nivel nacional, sino que sólo pueden ser entendidos y cambiados en un contexto internacional. A través de los encuentros internacionales, el comportamiento estrecho de miras y mezquino a menudo sólo se hace perceptible y se abre una oportunidad para el cambio. Instituciones internacionales como la OMS, la UNESCO o las Naciones Unidas tienen el potencial de abrir un espacio transcultural entre las naciones con el fin de proporcionar un espacio para la percepción y disolución de la red invisible de violencia estructural.
Esta función también la cumplían numerosos grupos pequeños que se reunían bajo los auspicios de la Iglesia Protestante, que tenían la importante función de confirmar las percepciones sociales de la gente, aunque por lo general estaban infiltrados por los garantes de la policía secreta. Estos pequeños grupos, aunque legalmente ilegales, fueron tolerados mientras no se hicieran públicos. De lo contrario, el grupo fue prohibido y los participantes fueron procesados. En el otoño de 1989, fue la fuerza psicológica y moral de estos grupos la que finalmente derribó el régimen. Era su intrepidez psicológica, su capacidad para soportar el miedo frente a un aparato de poder objetivamente superior miles de veces superior, y su superioridad moral basada en la convicción de que percibían de manera realista las estructuras de poder social y la injusticia que creaban, es decir, su capacidad para confiar en su propia percepción. M.E. este es un buen ejemplo de cómo el S-G, que es abierto y oculto en una sociedad, puede hacerse consciente a través de grupos y reuniones internacionales. Otra característica de la violencia estructural es que siempre se esfuerza por mantener el actual equilibrio de poder para imposibilitar un cambio real. Es tarea de todo psiquiatra y psicoterapeuta socialmente activo que no se conforma con ser un engranaje de la estructura de poder existente y convertirse así en un transmisor de violencia estructural, cuestionándose constantemente: ¿Hasta qué punto estoy sujeto a una filosofía de tratamiento que sólo adapta al paciente a los aspectos injustos de la sociedad y aleja a la gente de sí mismo? ¿Hasta qué punto realizo investigación científica bajo el control de un over-ego que se opone implacablemente a las necesidades humanas? Las víctimas de la violencia estructural muestran una variedad de trastornos funcionales, incluyendo una desmoralización pronunciada, profundamente arraigada en el sentimiento de que son incapaces de influir en su propio destino. Otros síntomas psicológicos o psicosomáticos también pueden entenderse como un compromiso lisiado para hacer frente a la opresión social.
La respuesta humana a los desastres naturales es diferente de la respuesta al S-G. Parece probable que los desastres naturales reúnan a las comunidades y unan a la humanidad mediante la creación de una cooperación altruista y enfática, que a menudo da lugar a esfuerzos de socorro. Por el contrario, la violencia estructural infunde en sus víctimas un sentimiento de impotencia y desesperanza. Esto se basa en los esfuerzos de los propietarios, profesionales y usuarios de S-G para ganar y mantener el poder con el fin de escapar de una sensación insoportable de impotencia. S-G asfixia la mera intención de formar grupos para conectarse con otros, para poder percibir las estructuras de poder existentes, o incluso para oponerse a ellas.
Estas estructuras ocultas S-G tienden a negar la universalidad de los derechos humanos fundamentales para evitar que sus ciudadanos perciban la opresión como algo ajeno a mí. Por el contrario, perpetúan la experiencia de que las condiciones prevalecientes son un prerrequisito necesario y natural para asegurar la continuidad de su existencia. En contraste con la violencia abierta de un desastre natural, el S-G ejerce su influencia sobre las personas de una manera subliminal. Las personas que se encuentran bajo la influencia de la violencia estructural a menudo son incapaces de percibir si su difícil situación es el resultado de sus propias faltas inherentes o el resultado de circunstancias externas destructivas que se perciben como demasiado abrumadoras para poder hacer algo al respecto. Es precisamente esta disolución de dentro y fuera lo que hace que las fuerzas destructivas externas sean experimentadas como inherentes a un yo, socavando así la sana y constructiva autoestima, o incluso impidiendo su desarrollo. En mi trabajo con las víctimas de la tortura, durante mi colaboración con Amnistía Internacional durante los últimos 14 años, he conocido a muchos argentinos y chilenos que han luchado (Puget, 1984, Amanti 1990) para aceptar vivir bajo la influencia de un régimen dictatorial. Bleger (1972) desarrolló un concepto clave en este contexto que es útil para hacer comprensibles los procesos a los que está sometido el ego humano bajo la influencia de la violencia: Hizo la hipótesis de que en el núcleo de la personalidad del hombre hay un área primaria en el yo en la que no hay diferenciación entre el interior y el exterior y tú y yo, pero que todavía existe en el adulto. En esta área de la los egos primitivos coexisten sentimientos completamente contradictorios como el amor y el odio. En esta área central de la estructura intrapsíquica no encontramos ninguna organización según principios racionales o jerárquicos. Por lo tanto, en tiempos de gran temor, que también puede ser desencadenado por la inseguridad social y el caos externo, la gente tiende a someterse voluntaria e irracionalmente a la opresión de los sistemas políticos para no ser inundada y arrastrada por sus miedos existenciales. S-G ahora evita que las personas afectadas crezcan estructuras psíquicas estables y flexibles del ego. Esto sucede porque las personas no crecen en un diálogo interpersonal que está orientado y explora lo que es posible y lo que no es realista, sino que las personas son encajadas en el procrustrakresbed de estructuras dadas sin tener en cuenta sus propias necesidades. Tampoco pueden desarrollar habilidades flexibles de percepción y realización para sus propias necesidades y las necesidades de los demás. Esto lleva a una mayor dependencia de las estructuras externas, a las que se les da la responsabilidad de satisfacer sus propias necesidades. Cabe señalar que las necesidades propias ya no son realmente perceptibles como tales, sino que las necesidades de los propietarios violentos estructurales han tomado el lugar de las propias. Ahora parece como si la estructura, cualquier estructura, incluso las estructuras autoritarias o fascistas, pudieran proteger al ego primitivo de sentimientos insoportables de miedo. Esto sucede independientemente de si estas personas seguirían o no métodos totalitarios a un nivel adulto más maduro. M.E. sólo podemos cambiar la forma en que apoyamos a las sociedades humanas y a sus miembros reconociendo ante todo esta cualidad fundamental del hombre. Un requisito indispensable para la creación de estructuras sociales que no parecen apoyar la voluntad de torturar es, por un lado, el reconocimiento de la necesidad de un área mínima de seguridad social para cada miembro individual y, por otro lado, dar a las personas la oportunidad de experimentar por sí mismas en situaciones fronterizas, de conocerse mutuamente y, por lo tanto, también de entrar en contacto con sus miedos internos, de tratar con ellos y de obtener ayuda.
Esta área indiferenciada e indiferenciada del ego humano puede ser entendida simultáneamente como un contenedor de sentimientos y motivos, que son causados por el entorno social más amplio y son percibidos osmóticamente. El individuo debe lidiar con estos miedos arcaicos, indiferenciados y a menudo abrumadoramente experimentados. Si estos temores se hacen demasiado grandes, existe el peligro de que caiga víctima de una adaptación paralizante y corruptora. Por ejemplo, más de 700.000 ciudadanos de Alemania Oriental colaboraron como informantes informales con la llamada Policía de Seguridad del Estado. Se involucraron tanto en un sistema inhumano que espiaron a sus amigos, a veces incluso a sus esposas. También se pudo observar un comportamiento humano similar durante el régimen nazi. La policía de seguridad del estado de Alemania del Este estaba omnipresente. Una red de garantes civiles informales espiaba a cualquiera que se pronunciara en contra del régimen, deseara hacer carrera, tuviera parientes en Alemania Occidental o hubiera tenido contacto con extranjeros. Se ha presionado, arrestado, interrogado, torturado, encarcelado y, en raras ocasiones, incluso asesinado a personas (Wollenberger, 1992; Besier y Wolf, 1992). Es importante para nuestra comprensión de los estados totalitarios y deshumanizados saber que»los torturadores, así como otras estructuras sociales y nacionales de violencia destructivas y opresivas, pueden reemplazar al padre y a la madre protectores ocupando su lugar en la psique de la persona en cuestión, asumiendo su función protectora y ofreciendo seguridad a esa parte del ser que está amenazada por temores y miedos existenciales». Esto lo hemos visto confirmado en muchos informes del personal de la Seguridad del Estado. Muchos»empleados informales» informaban regularmente a sus directivos y la motivación decisiva era una remuneración material relativamente baja. Más bien, a menudo relajaban una relación de confianza con su oficial al mando, y se sentían protegidos de los peligros del mundo del sistema totalitario por ese mismo oficial al mando. Este mecanismo conduce al ego individual y, más adelante, a grandes partes de la sociedad a aceptar las condiciones y prerrequisitos de un sistema totalitario y deshumanizador.
Para concluir, quisiera reiterar mi hipótesis. S-G, pueden hacer lo mismo que los torturadores individuales u otros representantes de un sistema totalitario, pueden sentarse en lugar de estructuras interpersonales más flexibles, más genuinamente de apoyo y de promoción del crecimiento y, sin embargo, dar a la persona afectada la sensación de estar protegida de sus miedos experimentados como existencialmente destructivos. Por lo tanto, las personas que sólo han interiorizado este tipo de estructuras son más susceptibles de formar parte de ellas en situaciones en las que se están construyendo sistemas de tortura. No podían construir estructuras del ego estables y flexibles que les dieran la capacidad de obtener apoyo y respaldo en una red de relaciones viva y expandible y de asumirlas o mantenerlas en relación con sus propias necesidades humanas y con las necesidades humanas de los demás. Están más inclinados a formar parte de un sistema de tortura que los miembros de una sociedad en la que el S-G existe a un nivel inferior. Si el punto de intersección entre la violencia estructural y la voluntad de torturar es que un sistema externo toma el lugar de los protectores de los padres y luego ofrece la protección individual contra la amenaza, los miedos existenciales y la tortura, podemos asumir que todas las condiciones que permiten al individuo percibir los enredos y la opresión ayudan a contrarrestar este proceso de»enredarse». Asimismo, la capacidad de comportarse «como un héroe» sin regresión también depende del sentimiento de seguridad interior que las personas han adquirido en su desarrollo. Debemos asumir que esto sucede tanto a través de los procesos familiares como a través de los procesos sociales que tienen lugar en la iglesia, la escuela, las fuerzas armadas y otros grupos importantes de relaciones. Por último, quiero señalar que el S-G (que en última instancia también se expresó en el colonialismo) es algo que sin duda tiene un efecto retroactivo en el desarrollo psicológico de los individuos y grupos y, a su vez, también repercusiones como una sociedad y sus subgrupos individuales y los miembros son capaces de hacer frente a eventos estresantes. Como bien dijo Sartre, para ver lo que el colonialismo nos ha hecho, basta con ver lo que los colonialistas han hecho a los colonizados.
Literatura:
Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Bleger, J.(1972): Symbiosi y ambigüedad, Paidos. Buenos Aires
Clarstres, P. (1976): On torture from primitive society. En: Public enemies. Rowohlt,
Profesiones de la salud, 34:341-348
Hortmann, K. (1992), Dificultades de adaptación en el pesebre. Psicoterapia de grupo y dinámica de grupo, 28:258-264
Israel, A. (1992), Conflictos específicos de necesidades sociales en el desarrollo infantil en contexto
de las condiciones de socialización en la RDA. Psicoterapia de grupo y dinámica de grupo, 28:232-244
Laewen, H.J. (1992), On the relationship between childlike patterns of bin- dation and coping with crèches.
Schmidt-Kolmer, E. Tonkawo-Jampolskaya, R. und Atanassowa, A. (1979), La adaptación social de los niños
para la admisión en instituciones de educación preescolar. Berlín: Gente y salud.
Stone, N. (1995): La Corrupción del Poder. Paranoia y Per-secución: Conferencia del 25º Aniversario de Arbours, Londres
Wallenberg Pachaly, A.v.(1983): La capacidad de participación social y la capacidad de paz: reflexiones sobre
-
Simposio de la Academia Alemana de Psicoanálisis, Munich.